Dinasti Buwaihi

Dinasti Buwaihi

(Bahasa Persia : آل بویه)

Ibukota :

Shiraz (924-1069)

Ray (943-1029)

Baghdad (945-1055)

Bahasa Umum :

Arab (bahasa resmi dan bahasa peradilan)

Persia Tengah (bahasa peradilan kedua)

Persia (bahasa populer)

Daylami (bahasa asli)

Status :
Secara resmi bagian dari Kekhalifahan Abbasiyah walaupun pada praktiknya sudah berjalan sendiri

Pemerintahan :

Monarki Herediter

Amir/Shah :

Imad al-Dawla (Pertama) 934-949

Abu Mansur Fulad Sutun (Terakhir) 1048-1069

Era Bersejarah (Abad Petengahan) :

Pendirian (934)

Imad al-Dawla memproklamirkan dirinya sebagai "Amir" (934)

Adud al-Dawla menjadi penguasa tertinggi dinasti Buwaihi (979)

Runtuh (1062)

Luas (Tahun 980) :

1.600.000 km2

(620.000 mil persegi)

Pendahulu :

Kekaisaran Samaniyah

Dinasti Ziyariyah

Bani Ilyas

Penerus :

Dinasti Ghaznawiyah

Kekaisaran Seljuk Raya

Bani Kakuwaihi

Dinasti Uqayliyah

Dinasti Marwaniyah

Shabankara

Dinasti Buwaihi (Persia : آل بویه), adalah dinasti Iran Syiah yang berasal dari daerah Daylam. Ditambah dengan munculnya dinasti Iran lainnya di wilayah tersebut, hampir seluruh  masa pemerintahan Buwaihi berada dalam periode 'Intermezzo Iran' yang merupakan bagian dari sejarah Iran, karena setelah penaklukan Muslim di Persia, dinasti ini adalah penengah antara pemerintahan Kekhalifahan Abasiyah dan Kekaisaran Seljuk.

Dinasti Buwaihi didirikan oleh 'Ali bin Buya, yang pada 934 menaklukkan Fars dan menjadikan Shiraz ibukotanya. Adik laki-lakinya, Hasan bin Buya, menaklukkan bagian-bagian provinsi Jibal di akhir tahun 930-an, dan pada tahun 943 berhasil menaklukan Ray, yang ia jadikan ibu kota. Pada 945, saudara bungsu, Ahmad ibn Buya, menaklukkan Irak dan menjadikan Baghdad sebagai ibukotanya. Dia menerima laqab atau gelar kehormatan Mu'izz al-Dawla ("Pelindung Negara"). Yang tertua, 'Ali bin Buya, diberi gelar 'Imad al-Dawla ("Dukungan Negara"), dan Hasan diberi gelar Rukn al-Dawla ("Pilar Negara").

Pada tingkat terbesarnya, Dinasti Buwaihi meliputi sebagian besar wilayah Iran, Irak, Kuwait, dan Suriah saat ini, bersama dengan bagian-bagian dari Oman, Uni Emirat Arab, Turki, Afghanistan dan Pakistan. Selama abad ke-10 dan ke-11, tepat sebelum invasi Turki Seljuk, Buwaihi adalah dinasti paling berpengaruh di Timur Tengah. Di bawah raja 'Adud al-Dawla, dinasti itu secara singkat menjadi dinasti paling kuat di Timur Tengah.

Dinasti Buwaihi pada 970.

Sejarah

Kebangkitan (934-945)

Pendiri dinasti ini, 'Ali bin Buya, pada awalnya adalah seorang prajurit untuk melayani panglima perang suku Daylam Makan bin Kaki, tetapi kemudian dia patuh kepada penguasa Iran Mardavij, yang telah mendirikan dinasti Ziyariyah. 'Ali kemudian bergabung dengan dua adik laki-lakinya, Hasan bin Buya dan Ahmad bin Buya. Pada 932, 'Ali diberi wilayah Karaj sebagai wilayah kekuasaannya, dan dengan demikian mampu mengajak orang Daylam lain ke dalam pasukannya sendiri. 

Namun, tindakan yang dibuat oleh 'Ali membuat Mardavij berencana untuk membuat 'Ali terbunuh, 'Ali diberitahu tentang rencana Mardavij oleh wazir yang terakhir. Buwaihi bersaudara, dengan 400 pendukung Daylam mereka, kemudian melarikan diri ke Fars, di mana mereka berhasil mengendalikan Arrajan. Namun, Buwaihi dan Jenderal Abbasiyah Yaqut tak lama berselisih untuk mengendalikan Fars, yang akhirnya Buwaihi menjadi pemenang. Kemenangan ini membuka jalan bagi penaklukan ibukota Fars, Shiraz.

'Ali juga membuat aliansi dengan pemilik tanah di daerah Fars, yang termasuk keluarga Fasanja, yang nantinya akan menghasilkan banyak negarawan terkemuka untuk Diansti Buwaihi. Selain itu, 'Ali juga meminta lebih banyak tentara, termasuk Turki, yang menjadi bagian dari kavaleri milinya. 'Ali kemudian mengirim saudaranya Ahmad dalam sebuah ekspedisi ke Kerman, tetapi terpaksa menarik diri dari mereka setelah ditentang oleh rakyat Baloch dan Qaf. Namun, Mardavij, yang berusaha menggulingkan khalifah Abbasiyah di Baghdad dan menciptakan kembali Kekaisaran Iran, segera merebut Khuzestan dari Abbasiyah dan memaksa 'Ali untuk menjadi tawanannya.

Beruntung bagi Buwaihi, Mardavij dibunuh pada tahun 935, yang menyebabkan kekacauan di wilayah Ziyariyah, situasi yang sempurna bagi Buwaihi bersaudara; Ali dan Ahmad menaklukkan Khuzistan, sementara Hasan merebut ibukota Ziyariyah di Isfahan, dan pada 943 merebut Ray, yang menjadi ibukotanya, sehingga menaklukkan seluruh provinsi Jibal. Pada 945, Ahmad memasuki Irak dan menjadikan Khalifah Abbasiyah sebagai bawahannya, pada saat yang sama dia menerima gelar Mu'izz ad-Dawla ("Pelindung Negara"), sementara 'Ali diberi gelar Imād al-Dawla ("Pendukung Negara "), dan Hasan diberi gelar Rukn al-Dawla (" Pilar Negara ").

Zaman Keemasan (945-983)

Selain wilayah lain yang telah ditaklukkan Buwaihi, Kerman ditaklukkan pada 967, Oman (967), Jazira (979), Tabaristan (980), dan Gorgan (981). Namun setelah semua ini, Bueaihi mengalami kemunduran yang lambat, dengan potongan-potongan konfederasi secara bertahap terputus dan dinasti lokal di bawah pemerintahan Buwaihi menjadi independen secara de facto.

Kejatuhan (983-1048)

Kematian 'Adud al-Dawla dianggap sebagai titik awal dari kemuduran Dinasti Buwaihi; putranya Abu Kalijar Marzuban, yang berada di Baghdad pada saat kematiannya, pertama-tama merahasiakan kematiannya untuk memastikan bahwa ia suksesi dan menghindari perang saudara. Ketika dia mengumumkan kematian ayahnya di depan umum, dia diberi gelar "Samsam al-Dawla". Namun, putra 'Adud yang lain, Shirdil Abu'l-Fawaris, menantang otoritas Samsam al-Dawla, yang mengakibatkan perang saudara. Sementara itu, seorang kepala suku Marwan bernama Badh, merebut Diyabakr dan memaksa Samsam al-Dawla untuk mengakui dia sebagai penguasa bawahan di wilayah tersebut. 

Medali 'Adud al-Dawla.

Selain itu, Mu'ayyad al-Dawla juga meninggal selama periode ini, dan ia digantikan oleh Fakhr al-Dawla. Putra lain dari 'Adud al-Dawla, Abu Tahir Firuzshah, memantapkan dirinya sebagai penguasa Basra dan mengambil gelar "Diya 'al-Dawla", sementara putra lainnya, Abu'l-Husain Ahmad, memantapkan dirinya sebagai penguasa Khuzistan , mengambil gelar "Taj al-Dawla".

Selama pertengahan abad ke-11, keamiraan Buwaihi secara bertahap jatuh ke tangan Turki Ghaznawi dan Turki Seljuk. Pada 1029, Majd al-Dawla, yang menghadapi pemberontakan oleh pasukan Dailam-nya di Ray, meminta bantuan dari Mahmud dari Ghazni. Ketika Sultan Mahmud tiba, ia menggulingkan Majd al-Dawla, menggantikannya dengan gubernur Ghaznawi dan mengakhiri dinasti Buwaihi di wilayah Ray.

Pada 1055, Tughrul menaklukkan Baghdad, kursi kekhalifahan, dan menggulingkan penguasa Buwaihi yang terakhir. Seperti halnya Buwaihi, kaum Seljuk menjadikan Kekhalifahan Abbasiyah sebagai penguasa tituler (sementara, hanya sekedar pemegang jabatan).

Sejak kematian Adud al-Daulah pada tahun 983M, keutuhan keluarga Buwaihi terus mengalami perpecahan. Kerjasama yang dikembangkan dari generasi pertama tidak mengakar, banyak anggota keluarga tidak puas dengan otonomi yang dinikmati bahkan ada yang menginginkan kekuasaan tunggal atas seluruh wilayah Buwaihi. Pada akhir abad ke-10, Kekhalifahan Fatimiyah muncul sebagai ancaman langsung terhadap pengaruh Buwaihi di Barat dan Selatan. Di Persia dan Arab Timur ancaman masing-masing datang dari Samaniyah kemudian Ghaznawiyah dan Qaramithah.

Posisi wilayah Buwaihi yang strategis bagi perdagangan antara timur dan Barat serta selatan dan utara, kemudian telah dilemahkan oleh politik perdagangan fatimiyah yang agresif lewat laut merah. Peranan teluk Persia yang pernah dominan menjadi semakin pudar. Kurang berkembangnya pertanian akibat sistem perpajakan yang tidak efisien dan eksploitatif, serta turunnya volume perdagangan jelas melemahkan sistem ekonomi Dinasti Buwaihi.

Pemerintah

Buwaihi mendirikan konfederasi di Irak dan Iran barat. Konfederasi ini membentuk tiga kerajaan - satu di Fars, dengan Shiraz sebagai ibukotanya - yang kedua di Jibal, dengan Ray sebagai ibukotanya - dan yang terakhir di Irak, dengan Baghdad sebagai ibukotanya. Namun, selama periode terakhir mereka, lebih banyak kerajaan terbentuk dalam konfederasi Buwaihi. Suksesi kekuasaan dinasri ini adalah turun temurun, dengan para ayah membagi tanah mereka di antara putra-putra mereka.

Gelar yang digunakan oleh para penguasa Buwaihi adalah amir, yang berarti "gubernur" atau "pangeran". Secara umum, salah satu amir akan diakui jiak memiliki senioritas atas yang lain; orang ini akan menggunakan gelar amir al-umara, atau amir senior. Meskipun amir senior adalah kepala formal Dinasti Buwaihi, ia biasanya tidak memiliki kendali signifikan di luar wilayah pribadinya sendiri; setiap amir mempunyai otonomi tingkat tinggi di dalam wilayahnya sendiri. Seperti disebutkan di atas, beberapa amir yang lebih kuat menggunakan gelar Shahanshah. Selain itu, beberapa gelar lainnya seperti malik ("raja"), dan malik al-muluk ("raja para raja"), juga digunakan oleh keturunannya. 

Militer

Selama masa awal Dinasti Buwaihi, pasukan mereka terdiri dari sesama suku Daylam mereka, orang-orang yang suka berperang dan berani yang sebagian besar berasal dari petani, yang melayani sebagai prajurit. Orang Daylam memiliki sejarah panjang kegiatan militer sejak zaman Sasaniyah, dan telah menjadi tentara bayaran di berbagai tempat di Iran dan Irak, dan bahkan sampai ke Mesir. Orang Daylam, selama pertempuran, biasanya memakai pedang, perisai, dan tiga tombak. Selain itu, mereka juga dikenal karena formasi perisai tangguh mereka, yang sulit ditembus.

Gambar artistik dari seorang prajurit infanteri suku Daylam Dinasti Buwaihi.

Tetapi ketika wilayah Buwaihi meningkat, mereka mulai merekrut orang-orang Turki ke dalam kavaleri mereka, yang telah memainkan peran penting dalam militer Abbasiyah. Tentara Buwaihi juga terdiri dari orang Kurdi, yang, bersama dengan orang Turki, adalah orang Sunni, sementara orang Daylam adalah Muslim Syiah. Namun, pasukan Pembeli Jibal terutama terdiri dari orang Daylam.

Orang Daylam dan Turki sering bertengkar satu sama lain dalam upaya untuk menjadi kekuatan dominan dalam tentara. Untuk membayar prajurit mereka, para amir sering membagikan iqtāʾ, atau hak atas persentase pendapatan pajak dari suatu provinsi (pajak pertanian), meskipun praktik pembayaran dalam bentuk barang juga sering digunakan. 

Agama

Seperti kebanyakan orang Daylam pada waktu itu, mereka adalah Syiah tepatnya sekte Syiah Dua Belas Imam. Namun, kemungkinan besar mereka pada awalnya bersekte Zaidiyah.

Dinasti ini jarang berusaha untuk menegakkan pandangan keagamaan tertentu atas rakyatnya kecuali ketika dalam hal-hal berbau politis. Kekhalifahan Abbasiyah Sunni mempertahankan kekuasaannya tetapi kehilangan semua kekuatan sekuler. Selain itu, untuk mencegah ketegangan antara Syiah dan Sunni menyebar ke lembaga-lembaga pemerintah, para amir Dinasti Buwaihi kadang-kadang menunjuk orang Kristen berada pada jabatan tinggi alih-alih Muslim dari kedua sekte tersebut.

Penguasa Buwaihi

Secara umum, tiga amir Buwaihi yang paling kuat pada waktu tertentu adalah mereka yang mengendalikan Fars, Jibal, dan Irak. Terkadang seorang penguasa akan datang untuk memerintah lebih dari satu wilayah, tetapi tidak ada penguasa Buwaihi yang pernah melakukan kontrol langsung atas ketiga wilayah tersebut.

Di Wilayah Fars

• 'Imad al-Dawla (934–949)
• 'Adud al-Dawla (949–983)
• Sharaf al-Dawla (983–989)
• Samsam al-Dawla (989–998)
• Baha 'al-Dawla (998-1012)
• Sultan al-Dawla (1012-1024)
• Abu Kalijar (1024-1048)
• Abu Mansur Fulad Sutun (1048-1051)
• Abu Sa'd Khusrau Shah (1051-1054)
• Abu Mansur Fulad Sutun (1051-1062)

Di Wilayah Ray

• Rukn al-Dawla (935–976)
• Fakhr al-Dawla (976–980)
• Mu'ayyad al-Dawla (980–983)
• Fakhr al-Dawla (dipulihkan) (984–997)
• Majd al-Dawla (997-1029)

Di Wilayah Irak

• Mu'izz al-Dawla (945–967)
• 'Izz al-Dawla (966–978)
• 'Adud al-Dawla (978–983)
• Samsam al-Dawla (983–987)
• Sharaf al-Dawla (987–989)
• Baha 'al-Dawla (989-1012)
• Sultan al-Dawla (1012-1021)
• Musharrif al-Dawla (1021-1025)
• Jalal al-Dawla (1025-1044)
• Abu Kalijar (1044-1048)
• Al-Malik al-Rahim (1048-1055)

Ditulis Oleh : Aqsha Berlian Almakawi

Sosialisme Afrika

Sosialisme Afrika adalah kepercayaan dalam pembagian sumber daya ekonomi dengan cara tradisional Afrika, berbeda dari sosialisme klasik. Banyak politisi Afrika pada 1950-an dan 1960-an menyatakan dukungan mereka untuk sosialisme Afrika, meskipun definisi dan interpretasi istilah ini sangat bervariasi.

Asal dan tema

Ketika banyak negara Afrika memperoleh kemerdekaan selama tahun 1960-an, beberapa dari pemerintah yang baru dibentuk ini menolak gagasan kapitalisme dan memilih model ekonomi yang lebih afrosentrik. Para pemimpin periode ini menyatakan bahwa mereka mempraktikkan 'Sosialisme Afrika'.

Julius Nyerere dari Tanzania, Modibo Keita dari Mali, Léopold Senghor dari Senegal, Kwame Nkrumah dari Ghana dan Sékou Touré of Guinea, adalah arsitek utama Sosialisme Afrika menurut William H. Friedland dan Carl G. Rosberg Jr, editor buku tersebut Sosialisme Afrika.

Prinsip umum dari berbagai versi sosialisme Afrika adalah : 

• Pembangunan sosial dipandu oleh sektor publik yang besar,
• Menggabungkan identitas Afrika dan apa artinya menjadi Afrika,
• Menghindari pengembangan kelas sosial dalam masyarakat. 

Léopold Sédar Senghor, penyair Afrika mengklaim bahwa "Latar belakang sosial Afrika dari kehidupan komunitas suku tidak hanya membuat sosialisme alami ke Afrika tetapi mengecualikan validitas teori perjuangan kelas," sehingga membuat sosialisme Afrika, dalam semua variasinya, berbeda dari Marxisme dan teori sosialis Eropa.

Varian

Ujamaa

Konsep atau ideologi politik Ujamaa membentuk dasar autarkis Julius Nyerere kebijakan pembangunan sosial dan ekonomi di Tanzania setelah Tanganyika memperoleh kemerdekaan dari kekuasaan kolonialnya Inggris pada tahun 1961 dan persatuannya dengan Zanzibar untuk membentuk Tanzania pada tahun 1964. Kata Ujamaa berasal dari kata Swahili untuk keluarga besar atau keluarga dan dibedakan oleh beberapa karakteristik utama, yaitu bahwa seseorang menjadi seseorang melalui orang-orang atau masyarakat.

Julius Kambarage Nyerere (13 April 1922 - 14 Oktober 1999) adalah seorang aktivis anti-kolonial Tanzania, politisi, dan ahli teori politik. Dia memerintah Tanganyika sebagai Perdana Menteri dari tahun 1961 hingga 1962 dan kemudian sebagai Presiden dari tahun 1963 hingga 1964, setelah itu dia memimpin negara penggantinya, Tanzania, sebagai Presiden dari tahun 1964 hingga 1985. Seorang anggota pendiri partai Uni Nasional Tanganyka Afrika — yang pada 1977 menjadi partai Chama Cha Mapinduzi — ia memimpinnya hingga 1990. Secara ideologis seorang nasionalis Afrika dan sosialis Afrika, ia mempromosikan filsafat politik yang dikenal sebagai Ujamaa.

Pada tahun 1967, Presiden Nyerere menerbitkan cetak biru pengembangannya, yang berjudul Deklarasi Arusha, di mana Nyerere menunjukkan perlunya model pembangunan Afrika. Itu membentuk dasar sosialisme Afrika untuk Tanzania. Deklarasi Arusha memicu diskusi internasional dan debat tentang sosialisme Afrika di dunia akademik dan ekonomi.

Ubuntu

Filsafat Ubuntu kuno Afrika Selatan mengakui kemanusiaan seseorang melalui hubungan interpersonal mereka. Kata ini berasal dari bahasa Zulu dan Xhosa. Ubuntu percaya pada ikatan yang mengikat semua umat manusia dan fakta bahwa manusia bernilai tinggi. Menurut Uskup Agung Desmond Tutu, seorang pria dengan ubuntu terbuka dan dapat diakses oleh orang lain, membenarkan orang lain, tidak merasa dilemahkan bahwa orang lain mampu dan hebat, karena dia memiliki kepercayaan yang sah yang berasal dari menyadari bahwa dia memiliki sebuah tempat dalam keseluruhan yang lebih penting dan menurun ketika orang lain merasa malu atau berkurang, ketika orang lain disiksa atau dilecehkan.

Harambee

Harambee adalah istilah yang berasal dari penduduk asli, khususnya kuli Swahili dari Afrika Timur dan kata Harambee secara tradisional berarti "mari kita bersatu".  Itu diambil sebagai kesempatan bagi warga Kenya setempat untuk mengembangkan diri komunitas mereka tanpa menunggu pemerintah. Ini membantu membangun rasa kebersamaan dalam komunitas Kenya tetapi analis menyatakan bahwa hal itu telah menyebabkan perbedaan kelas karena fakta bahwa beberapa individu menggunakan ini sebagai kesempatan untuk menghasilkan kekayaan.

Ditulis Oleh : Aqsha Berlian Almakawi

Sosialisme Arab

Sosialisme Arab (Arab : الاشتراكية العربية, Al-Ishtirākīya Al-‘Arabīya) adalah ideologi politik berdasarkan kombinasi Pan-Arabisme dan sosialisme. Sosialisme Arab berbeda dari tradisi pemikiran sosialis yang jauh lebih luas di dunia Arab, yang mendahului sosialisme Arab sebanyak lima puluh tahun. Istilah "sosialisme Arab" diciptakan oleh Michel Aflaq, pendiri utama Ba'athisme dan Partai Sosialis Arab Ba'ath di Suriah, untuk membedakan versinya tentang ideologi sosialis dari gerakan sosialis internasional. 

Maksud Awal

Sosialisme adalah komponen utama dari pemikiran Ba'athisme, dan itu ditampilkan dalam slogan tripartit partai tentang "persatuan, kebebasan, sosialisme". Namun, dalam menggunakan istilah "sosialisme Arab," Aflaq tidak mengacu pada jenis sosialisme internasional; konsepsinya menyelesaikan sosialisme dengan nasionalisme Arab. Dalam sebuah pernyataan tertulis dari tahun 1946, Aflaq menulis "Nasionalis Arab adalah sosialis", karenanya "tidak ada ketidakcocokan atau kontradiksi atau perang antara nasionalis dan sosialis." 

Michel Aflaq (9 Januari 1910 - 23 Juni 1989) adalah seorang filsuf, sosiolog, dan nasionalis Arab Suriah. Ide-idenya memainkan peran penting dalam pengembangan Ba'athisme dan gerakan politiknya; ia dianggap oleh beberapa Ba'athis sebagai pendiri utama pemikiran Ba'athis.

Sosialisme dalam pikirannya tunduk pada proyek persatuan Arab dan kebebasan, Namun, ia percaya bahwa perjuangan untuk pembebasan dan persatuan Arab sama dengan perjuangan untuk sosialisme, percaya bahwa mereka adalah dua sisi dari mata uang yang sama, Tujuan dari perjuangan pembebasan Arab adalah untuk melawan imperialisme, menentang kelas-kelas yang berkuasa dan untuk memperjuangkan keadilan sosial. Dia lebih lanjut mencatat bahwa "pertanyaan sosial ekonomi adalah masalah yang sangat penting dalam hidup kita, tetapi secara langsung terkait dengan masalah nasionalisme yang lebih luas" dan "kami ingin sosialisme melayani nasionalisme kami.''

Sosialisme yang digambarkan dalam konstitusi partai 1947 dan dalam tulisan-tulisan selanjutnya hingga pendirian Republik Arab Bersatu (negara berdaulat gabungan antara Suriah dan Mesir dari tahun 1958 sampai tahun 1971), moderat dan menunjukkan sedikit, jika ada tanda-tanda Marxisme. Dalam konstitusi partai 1947 tertulis :

"sosialisme adalah kebutuhan yang berasal dari kedalaman nasionalisme Arab .... Sosialisme merupakan tatanan sosial yang ideal [untuk] orang-orang Arab." 

Partai Ba'ath didirikan pada tahun 1947 dengan nama Partai Ba'ath Arab, kemudian menjadi Partai Sosialis Arab Ba'ath pada tahun 1952 ketika bergabung dengan Partai Sosialis Arab. Kemudian, pada tahun 1950, Aflaq mendefinisikan sosialisme sebagai 

"bukan tujuan itu sendiri, tetapi lebih merupakan sarana yang diperlukan untuk menjamin masyarakat standar produksi tertinggi dengan batas kerja sama terjauh dan solidaritas di antara warga ... masyarakat Arab ... membutuhkan tatanan sosial dengan fondasi yang lebih dalam, cakrawala yang lebih luas, dan kesadaran yang lebih kuat bahwa sosialisme Inggris moderat. " 

Seorang analis Soviet tentang masalah gerakan Ba'athisme mencatat "Konsep struktur sosialis [sebagaimana] muncul dalam artikel dan pidato-pidato ... [dalam] periode kelahiran gerakan baru [Ba'ath] ... hanyalah garis besar kabur pada ideologi negatif yang hampir tidak berkembang.''

Konstitusi partai 1947 menyerukan "redistribusi kekayaan yang adil", kepemilikan negara atas utilitas publik, sumber daya alam, industri besar, dan transportasi, kontrol negara atas perdagangan luar negeri dan dalam negeri, membatasi kepemilikan pertanian oleh pemilik dengan jumlah yang bisa dimiliki pemilik menumbuhkan, ekonomi di bawah semacam pengawasan negara, partisipasi pekerja dalam manajemen dan pembagian keuntungan, warisan yang dihormati dan hak-hak milik pribadi. Yang menonjol dalam tulisan Ba'athis dari tahun 1940-an dan 1950-an, adalah masalah eksploitasi satu kelompok warga oleh kelompok lain. Partai tersebut melarang eksploitasi dalam konstitusinya. Lebih lanjut menyerukan penghapusan perbedaan kelas dan kelas dalam masyarakat masa depan yang dibayangkan. Pada 1955 Aflaq mendefinisikan sosialisme sebagai "pembagian sumber daya negara oleh warganya."

Sementara Aflaq selalu merasa lebih mudah untuk mendefinisikan sosialisme sebagai bukan sosialisme, satu hal yang dia dan Salah al-Din al-Bitar yakini adalah bahwa sosialisme Arab tidak komunis atau terkait dengan cara apa pun dengan komunisme. Sebagian alasannya adalah dukungan Partai Komunis Prancis untuk memperpanjang Mandat Prancis di Suriah. Dalam sebuah publikasi tidak lama setelah keputusan itu dibuat, Aflaq menulis 

"Jika saya diminta untuk mendefinisikan sosialisme, saya tidak akan mencarinya dalam karya-karya [Karl] Marx dan [Vladimir] Lenin."  

Perbedaan utama utama antara Sosialisme Arab dan komunisme, menurut Aflaq dan Ba'athis secara umum, adalah peran utama yang diberikan kepada nasionalisme. Karena segala sesuatu dalam pemikiran Ba'athis entah bagaimana terkait dengan nasionalisme Arab, Aflaq tidak dapat menjembatani kesenjangan antara nasionalisme dan internasionalisme komunis. Namun, ia mencatat kebijakan penentuan nasib sendiri Josip Broz Tito saat memerintah Yugoslavia. Perbedaan lain adalah bahwa Aflaq tidak mendukung gagasan komunis bahwa perjuangan kelas adalah bagian sentral sepanjang sejarah manusia, sebagai gantinya memberikan peran itu pada nasionalisme.

Penerimaan eksternal

Situs web Partai Ba'ath Sosialis Arab memiliki entri bertanggal 1 Januari 2011, yang menyatakan : 

"Pada 28/10/2003, dengan kehadiran kawan Al-Ahmar dan Tuan Ching, Partai Ba'ath Sosialis Arab dan Partai Partai Komunis China sepakat untuk menandatangani perjanjian pada akhir diskusi selama tiga tahun, 2004/2005/2006. Kedua pihak ingin mempromosikan dan meningkatkan hubungan persahabatan dan kerja sama antara kedua partai mereka dan mengoordinasikan upaya mereka untuk mewujudkan tujuan bersama mereka untuk kesejahteraan kedua orang-orang ramah mereka "

Di sisi lain, seorang Arabis Bernard Lewis telah menyatakan : 

"Tidak seorang pun tampaknya memiliki kata yang baik untuk dikatakan untuk sosialisme Arab. Unsur-unsur komersial, profesional, dan kelas menengah menentangnya dengan keluhan biasa yang diajukan terhadap sosialisme di negara-negara Barat. Para pemain sayap kiri menolak sosialisme Arab dengan penghinaan sebagai kompromi yang setengah hati dan tidak efisien yang tidak memiliki manfaat baik sosialisme maupun kapitalisme. "

Ditulis Oleh : Aqsha Berlian Almakawi